私たち人間の習性？それは何でも区別するということ

 　書家にして、詩人でもあった相田みつをさんの言葉に

『損か？得か？人間のものさし。うそか？まことか？仏さまのものさし』

という言葉があります。私たちは日常の生活において、何かと区別することが大好きです。「損か？得か？」だけでなく、「善し・悪し」や「できた・できない」「勝った・負けた」など日常においてあらゆるものを区別しながら生活しております。

　ただ、この誰もが無意識に行っている区別は、仏教では、あまり良い考え方としてとらえいないようです。なぜならば、区別は、時として、差別や分断を生み出し、そのことによって争いの種にもなりかねないからです。また、人間の判断は、絶対ではなく、時代や生活する場所が変われば、区別の仕方もまた変わってしまうからです。

　有名な仏教用語に「諸行無常（ショギョウムジョウ）」という言葉があります。この言葉は、「あらゆるものは、常に移り変わり、とどまることがない」という世の中の事実を言い表した言葉です。「諸行無常」であるがゆえに、また私たちの区別する判断も移り変わり、絶対ではないのです。

　そんな状況や環境により変化する世の中を生きている私たちは、いったい何をよりどころに生きていけばよいのだろうか？その答えを先にご紹介した相田みつをさんの言葉で言えば『うそか？まことか？』の『仏さまのものさし』をよりどころにせよということなのでしょう。

　”まこと“とは、いつの時代でも。何処でも変わらないことを、”まこと“と言います。あらゆるものが常に変化しているこの世の中において、はたして”まこと“と言えるものがあるのだろうか？なかなか思い当たらないのではなかろうか？

　けれども、一つだけ変わらないことがある。それは、人間は誰しもが、多くのはたらきに支えられながら、生活が成り立っているという身の事実。これは、いつの時代でも、何処に住んでいる人も共通する　”まこと“ではないか！

　その”まこと“を肝に命じつつ、私自身の考え方をよしとせず、「これで良いのだろうか？」と常に問うていくこと。それが仏法のお話しを聞き、学ぶということなのだと思います。そのことは、表現を変えれば、生き方を学ぶということにほかならないとも思います。